Labore des Zusammenlebens

Die deutsche und europäische Gedenkkultur an die Shoah wird in Zukunft nur dann lebendig bleiben, wenn sie den solidarischen Schulterschluss mit anderen Erinnerungen an die Gewalt im 20. Jahrhunderts sucht, so die Prognose des Historikers und Literaturwissenschaftlers Michael Rothberg in seiner in den USA intensiv rezipierten Studie „Multidirectional memory“, die in Kürze in deutscher Übersetzung erscheint. Rothberg zeichnet darin nach, warum ein einst emanzipatorisches und notwendiges Anerkennen einzigartiger deutscher Schuld in der Shoah nicht länger eine gelebte Verbindung mit der Vergangenheit garantiere. Den Blick für die Verstrickungen (post)kolonialer und faschistischer Verbrechen zu öffnen, skizziert Rothberg in dieser herausfordernden Situation als Chance: Gedenken sei kein „Nullsummenspiel“ oder Konkurrenzkampf um Opfertum, sondern gelebte Empathie. Doch liegt in einer solchen Sichtweise auf die deutsche Geschichte nicht auch eine Gefahr historischer Relativierung, die einem gegenwärtig erstarkenden Antisemitismus in die Hände spielt? Könnte auch eine Abstumpfung gegenüber konkretem Leid die Folge sein?

Die Autorin und Publizistin Carolin Emcke diskutierte mit Michael Rothberg darüber, wie über das Erleben von Diskriminierung und Unterdrückung angemessen zu sprechen sei.

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Trotz der biographischen Verschiedenheiten der Autoren und der Unterschiedlichkeit ihrer Zugangsformen weisen Olivia Wenzels Roman „1000 Serpentinen Angst“ und Steffen Maus Studie „Lütten Klein. Leben in der ostdeutschen Transformationsgesellschaft“ in ihrem Erinnern an die DDR der 1980er Jahre einige Ähnlichkeiten auf. Die 1985 bei Weimar geborene Dramatikerin und Musikerin Olivia Wenzel beschreibt in ihrem Buch die Erfahrung von Rassismus, der sie und ihre Familie zu DDR-Zeiten und danach ausgesetzt war und erkennt darin, dass die Sprachpolitik der DDR keine Worte für die Erfahrung des Herausfallens aus dem Kollektiv hatte. Der 17 Jahre ältere, aus Rostock stammende Soziologe und Leibniz-Preisträger Steffen Mau erzählt in seinem Buch von seiner Kindheit und Jugend im Rostocker DDR-Modellbezirk Lütten-Klein: von der von diesem Stadtviertel ausgehenden Hoffnung auf die Modernität eines Staates, der gleichwertige Lebensverhältnisse für seine Bürger ermöglicht; und von den politischen Verordnungen und Repressionen, unter denen sich diese Hoffnung in den Zwang zur Gleichförmigkeit verkehrte.

Der Unterschied zwischen beiden liegt in der Empathie von Mau und der Wut von Wenzel. Steffen Mau bemüht sich, die Entwicklung einer von ihm so umrissenen Ost-Mentalität nachzuvollziehen. Deren Wertschätzung speist sich vor allem daraus, dass er die Idee der gesellschaftlichen Gleichheit als emanzipatorische Errungenschaft würdigt. In Olivia Wenzels Roman erleben wir die Wut der Protagonistin darüber, dass ihr in der DDR die Sprache für den Rassismus genommen wurde und auch in der heutigen Erinnerungskultur nicht wiedergegeben wird – außer in einem Ost-Bashing, das den Osten als rassistisch markiert und sie darüber erneut in dieser Facette ihrer Identität diskriminiert.

Im Gespräch über individuelle und kollektive Erfahrungen unternahmen Wenzel und Mau den Versuch, die DDR entlang innerdeutscher Entwicklungs- und Konfliktlinien von heute aus neu zu erinnern.

Moderation: Jeanne Bindernagel (Kulturstiftung des Bundes)

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Wahrheit ist zu einem viel verwendeten Begriff in der politischen (Selbst-)Verständigung und vor allem der Mobilisierung geworden. Sie ist Referenzpunkt von Diskussionen rund um Fake News, Faktenchecks oder Alternative Wahrheiten einerseits, Codewort für Meinungsmaschinerien andererseits. Für "Truthifiction" nehme ich die Fülle der Anrufungen von TRUTH, vor allem im reaktionären politischen Aktivismus zum Anlass, darüber nachzudenken, was Menschen eigentlich meinen oder tun, wenn sie von Wahrheit sprechen und für sie kämpfen. (Arne Vogelgesang)

Der Theaterregisseur und Videokünstler Arne Vogelgesang eröffnete die dritte Ausgabe unserer Labore mit der Premiere seiner 30-minütigen Lecture Performance „Truthifiction“, die im Auftrag der Heinrich-Böll-Stiftung entwickelt wurde. In der Krise, so beobachtet Vogelgesang, hat die Proklamation von Wahrheit Konjunktur. Wahrheit verspricht die Wiederherstellung einer verloren gegangenen Sicherheit. Dieses trügerische Versprechen verschafft in der gegenwärtigen Coronakrise politischen Strömungen und Bewegungen Zulauf, die auf Verschwörungsmythen aufbauen. Deren bisweilen radikale Zuspitzungen im Internet bearbeitet der Theatermacher seit über zehn Jahren. Mit „Truthifiction“ widmet er sich nun u.a. den so genannten “Truthern”: Menschen, die eine geheime Wahrheit hinter den durch Medien und Politik verbreiteten Informationen zu erkennen glauben und die es sich zur Aufgabe machen, die Öffentlichkeit über die “Wahrheit” aufzuklären. Vogelgesang analysiert: Extremistische Strategien der Wahrheitsbehauptungen verändern gegenwärtig unsere demokratische Medien- und Informationskultur. Sie erodieren mit Systematik Vertrauensverhältnisse und schaffen die Grundlage für einen neuen politischen Stil, der seine Macht daraus gewinnt, noch die offensichtlichste Lüge als Information behaupten zu können.

Auf seine Performance reagierte anschließend im digitalen Gespräch die Literaturwissenschaftlerin und Baseler Professorin Nicola Gess, die jüngst das Buch „Halbwahrheiten. Zur Manipulation von Wirklichkeit“ publiziert hat. Darin geht sie der Frage nach, warum eine durch Fakten überzeugende, wirksame mediale Gegenreaktion auf Verschwörungserzählungen oft nicht gelingt. Anhand von Vogelgesangs Beispielen aus den sozialen Medien sprach Nicola Gess über ihr Konzept eines "Fiktionscheck", einer neu zu entwickelnden Medienkompetenz für das 21. Jahrhundert, die über den "Faktenckeck" hinaus geht. Gess ist dabei überzeugt, dass moralische Empörung über Fake News und Co. den Blick auf ein viel größeres Problem versperrt: Als demokratische Gesellschaften haben wir Jahrzehnte lang zu wenig in denkbare alternative Zukunftsentwürfe investiert. Die bewusste Streuung alternativer Fakten versteht sie als eine zynische Reaktion hierauf. Einzudämmen sei diese Entwicklung nur durch eine Gesellschaft, die sich zutraut, aus Krisen neue Ideen für gesellschaftliche Ziele abzuleiten – statt in Angst vor dem Unwägbaren auf die Wiederkehr alter Sicherheiten zu pochen.

Gemeinsam begaben sich Arne Vogelgesang und Nicola Gess in die Rabbit holes obskurer und unglaublicher Internetfunde. Die Moderation hatte Jeanne Bindernagel (Kulturstiftung des Bundes) inne. Das Publikum konnte über die Chatfunktion mit Fragen und Kommentaren an Performance und Gespräch teilnehmen.

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Ausgabe #3 fand in Kooperation mit der Heinrich-Böll-Stiftung statt.

Florentina Holzinger bekam im Labor #4 digitalen Probenbesuch von Eva von Redecker. Die Choreografin und Martial Arts Künstlerin Florentina Holzinger und die Philosophin Eva von Redecker sprachen über die Erfahrungen des gefährdeten Lebens und die Präsenz des Todes, die durch die Pandemie buchstäblich virulenter geworden sind. Während bislang der Tod hauptsächlich als individuelles Ereignis in seinem Verhältnis zum (eigenen) Leben zur Debatte stand, ändert sich dies mit dem Aufkommen zweier existenzbedrohender überindividueller Phänomene, der Pandemie und der Klimakrise. Mit beiden Krisen kommt eine neue Dimension hinzu: das Überleben der Spezies. Holzinger und von Redecker verbindet in ihren Arbeiten die Frage, wie aus der krisenhaften Erfahrung des bedrohten Überlebens eine Kraft erwachsen kann, eine lebenswerte Zukunft zu imaginieren und politisch zu gestalten. Was bedeutet Lebenslust in Zeiten kollektiver Depression?

Das Tanzstück „A Divine Comedy“, an dem Florentina Holzinger in Wien derzeit für die Ruhrtriennale 2021 probt, rückt die Erfahrung der Verwundbarkeit ins Zentrum. Holzingers Arbeiten beginnen meist dort, wo andere aus Angst, Verdrängungswünschen oder Ekel vor der Kreatürlichkeit des Körpers abbrechen. In ihren Performances erfahren Körper Gewalt und leben diese aus. „Körper mit dem beständigen Potential zu sterben” (Herbert Blau) interessieren Florentina Holzinger – weil sie in deren Kollektiv die Erfahrung von Kraft und Lebenslust sucht. In ständiger Referenz auf die Geschichte des Balletttanzes sucht sie für sich, ihr Ensemble und die Zuschauerinnen nach der Erfahrung des Über-Menschlichen. Sie will, so beschreibt sie es, „der gesellschaftlichen Bewegungslosigkeit und Starre, die oft durch Furcht oder Panik hervorgerufen wird, entgegenwirken“. Eva von Redecker hat mit ihrem Buch „Revolution für das Leben“ eine Theorie neuer Protestformen entworfen, in deren Zentrum die Sorge um das Überleben der Menschen und des Planeten steht. „Die neuen Formen des Widerstands gehen von einer Mobilisierung für akut bedrohte Leben aus und kämpfen für die Aussicht auf geteiltes, gemeinsam gewahrtes und solidarisch organisiertes Leben“, schreibt Eva von Redecker und erkennt diesen Widerstand auch in den tänzerischen Arbeiten Florentina Holzingers.

Begrüßung: Jeanne Bindernagel (Kulturstiftung des Bundes)

Labor #4 steht auf unserem YouTube-Kanal (externer Link, öffnet neues Fenster) zum Nachschauen bereit.

→ Die Sozialwissenschaftlerin und Publizistin Eva von Redecker forscht an den Schnittstellen von kritischer Theorie und feministischer Philosophie. In ihrer jüngsten Publikation Revolution für das Leben, 2020 im S. Fischer Verlag, plädiert sie für ein neues Revolutionsverständnis, das Protestformen und Gemeinschaftskonzepte stark macht, die sich derzeit angesichts des gefährdeten Überlebens der menschlichen Spezies durch besonders der Klimakrise (und anderer globalisierter Krisenphänomene wie etwa Femizide in autoritären Gesellschaftsformen) entwickeln. Von Redecker hat gegenwärtig das Marie Skłodowska-Curie Fellowship an der Universität Verona in Italien inne.

→ Der selbstbestimmte Körper über sein Leben und seine Verwundbarkeit ist zentral für die Arbeiten der Wiener Choreografin Florentina Holzinger. Mit der Trilogie „Kein Applaus für Scheiße“, „Spirit“ und „Wellness“, die sie mit Vincent Riebeek entwickelte, etablierte sie ihre außergewöhnliche Körperpraktik zwischen Gewalterfahrung und Selbstbehauptung in der europäischen Tanzszene. 2019 produzierte Holzinger „TANZ“ an den Münchener Kammerspielen, das 2020 in der Kritikerumfrage von Theater heute zur Inszenierung des Jahres gekürt wurde. Ab Herbst 2021 wird sie Artist in Residence an der Berliner Volksbühne sein.